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대승 기신론 (1)
大乘起信論 大乘起信論(解釋) 온 十方의 最勝한 業으로 두루 아시며 色이 無碍自在하신 세상을 救濟하시는 大悲者와 저 佛身의 體와 相이신 法性眞如바다의 한량없는 功德藏과 如實히 修行하는 자에게 歸命하옵나니 衆生으로 하여금 疑惑과 邪執을 버리고 大乘의 바른 신심을 일으켜서 佛種子가 끊어지지 않게 하고자 합니다. 논에 이르기를 어떤 법이 능히 마하연의 信根을 일으킬새 그러므로 이 論을 說 함이니라. 설에 다섯가지로 구분하였으니 무엇인가. 첫째는 因緣分이요, 둘째는 立義分이요, 세째는 解釋分이요, 네째는 修行信心分이요, 다섯째는 勸修利益分이다. 처음 因緣分을 설하리라. 묻되 무슨 因緣으로 이 론을 설하는고? 답하되 이 인연이 여덟가지가 있으니 무엇을 여덟가지라 하는고? 첫째는 因緣總相이니 이른바 중생으로 하여금 일체의 고를 여의고 究竟樂을 얻게 하기 위함이지 世間의 名利와 恭敬을 구하는 것이 아닌 연고요. 둘째는 如來의 根本의 뜻을 解釋해서 모든 衆生으로 하여금 올바로 理解하여 誤謬가 없게 하고저 하기 위한 연고요. 세째는 善根이 成熟한 衆生으로 하여금 摩訶衍法을 堪任하여 믿음이 물러나지 않게 하기 위한 연고요. 네째는 善根이 微弱한 중생으로 하여금 信心을 修習하게 하기 위한 연고요. 다섯째는 方便을 보여서 나쁜 業障을 消滅하고 잘 그 마음을 보호해서 어리석고 驕慢함을 멀리 여의고 邪惡한 그물에서 벗어 나게 하기 위한 연고요. 여섯째는 止와 觀 닦는 법을 보여서 凡夫와 二乘(聲聞,緣覺)의 마음의 허물을 對治하기 위한 연고요. 일곱째는 專念의 方便을 보이어 佛前에 태어나서 반드시 결정코 믿는 마음이 물러서지 않게 하기 위한 연고요. 여덟째는 이익을 보여서 수행하도록 권한 연고이니 이러한 인연이 있을새 이런 까닭으로 이 논을 지었나니라. 묻되 修多羅의 가운데 이 법이 갖추어져 있는데 어찌 거듭 말하는고? 답하되 수다라의 가운데 비록 이 법이 있다 하더라도 衆生의 根行이 같지 아니 하며 받아 드려 이해하는 조건이 다르기 때문이니 이른바 여래께서 세상에 계실적에는 중생들의 根機가 영리하고 법문을 설하는 부처님도 色心業이 殊勝하사 圓音으로 한번 연설함에 異類(一切衆生)가 다 같이 알아들 음일새 곧 論을 필요로 하지 않거니와 저 여래께서 涅槃에 드신 뒤에는 혹 어떤 衆生이 능히 自力으로 널리 듣고 아는 사람도 있으며, 혹 어떤 중생은 또한 自力으로서 적게 듣고 많이 아는 자가 있으며, 혹 어떤 衆生은 스스로 힘이 없어서 저 넓은 論을 因하여 아는 사람도 있으며, 스스로 중생이 다시 廣論의 글월이 많은 것을 번거롭게 여겨서 마음에 總持한 적은 글월이 많은 뜻을 攝取함을 즐겨해서 능히 아는 사람도 있나니라. 이와 같아서 이 론은 여래의 넓고 크고 깊은 법의 갓이 없는 뜻을 다 거두어 드리고저 함일새 응당 이 론을 설함이니라. 이미 因緣分을 說했으니 다음에는 立義分을 說하리라. 摩訶衍이란 것은 總說하면 두가지 種類가 있으니 무엇을 둘이라 하는고? 첫째는 法이요,둘째는 義니라. 法이라 말한 것은 衆生의 마음을 이름이니 이 마음이 곧 一切 世間과 出世間의 法을 거두어 들였으니 이 마음을 의지해서 摩訶衍의 뜻을 나타내 보였나니 어찌 된 까닭인고? 이 마음의 眞如(離言)相(依言)이 곧 摩訶衍의 體를 보이는 까닭이 며,이 마음의 生滅因緣相이 능히 摩訶衍의 體,相,用을 보인 까닭이니라. 義라고 말하는 것은 곧 세가지가 있으니 무엇을 셋이라 하는고? 첫째는 體大니 이르되 一切法이 眞如平等하여 더하고 덜하지 않는 까닭이요, 둘째는 相大니 이르되 如來藏이 한량 없는 性功德을 具足한 까닭이요, 세째는 用大니 능히 一切世間과 出世間의 착한 因果를 生하는 까닭이니라. 일체 모든 부처님이 본래 탄 바인 연고며, 一切 菩薩이 다 이법을 타고 如來地에 이른 연고니라. 이미 立義分을 설했으니 다음에는 解釋分을 설하리라. 解釋하는데 세가지가 있으니 무엇을 셋이라 하는고? 첫째는 正義를 나타내 보인 것이요, 둘째는 삿된 執着에 대하여 다스리는 것이요, 세째는 道에 發心趣向하는 相을 分別한 것이니라. 正義를 보인다는 것은 一心의 法을 依支하여 두가지 문이 있느니 무엇을 둘이라 하는가?첫째는 心眞如門이요,둘째는 心生滅門이라. 이 두가지 문이 각각 一切의 법을 總攝하니 이 뜻이 어떠한고. 이 두문이 서로 여의지 않는 까닭이니라. 心眞如란 것은 곧 이 一法界 大總相法門體이니 이른바 心性이 生도 아니요, 滅도 아님이니라.一切의 모든 法이 오직 妄念을 依支하여 差別이 있으니 만약 心念(妄念)만 여의면 곧 一切境界의 相이 없으리라.이런 까닭으로 一切法이 本來부터 言說의 相을 여의었으며 名字의 相을 여의었으며 心緣의 相을 여의어서 畢竟에 平等하여 변하고 달라짐이 없으며 破壞할 수도 없는 것이니 오직 이 한 마음 인 까닭에 이름을 眞如라고 함이니라. 一切의 言說이 거짓 이름 뿐이요,실다움이 없는 것이니 다만妄念을 따랐을지언정 가히 얻을 수 없는 연고니라. 眞如라고 말하는 것도 또한 모양이 없는 것이니 이르되 言說의 窮極으로 말을 因하여 말을 보낸 것이어니와,이 眞如의 體는 가히 보낼 것이 없음이니 一切의 法이 다 참다운 까닭이며,또한 가히 세울 것도 없음이니 一切의 法이 다 한가지로 如如한 까닭이니라.마땅히 알라. 一切法은 가히 말할 수도 없고 가히 생각할 수도 없는 까닭에 그 이름을 眞如라고 함이니라. 묻되 만약 이와 같은 뜻일진대 모든 衆生들이 어떻게 隨順하여야 능히 얻어 들어 가릿닛고? 답하되 만약 一切의 法을 비록 말할지라도 능히 말함과(能說) 가히 말할(所說)것이 없으며 비록 생각할지라도 또한 능히 생각함과 가히 생각할것이 없는줄 알면 이것이 이름이 隨順이요 만약 생각을 여의면 이름이 얻어 들어감이 됨이니라.다시 眞如라는 것은 言說에 依支하여 分別한 것이 두가지 뜻이 있으니 무엇을 둘이라 하는고? 첫째는 如實히 空한 것이니 능히 究境에 실다움을 나타내는 까닭이요, 둘째는 如實히 空하지 않은 것이니 自體에 샘이 없는 性功德을 具足한 까닭이니라. 말한바 空이란 것은 本來부터 一切의 染法이 相應하지 않는 까닭이니 이르되 일체의 差別相을 여의었으며 虛妄한 心念이 없는 까닭이니라. 마땅히 알라 眞如의 自性은 모양이 있는 것도 아니요,모양이 없는 것도 아니며,모양이 있는 것이 아님도 아니요,모양이 없는 것이 아님도 아니며, 있고 없는 두가지 모양도 아니며,한 모양도 아니며,다른모양도 아니며, 한모양 아님도 아니며,다른 모양 아님도 아니며,하나이니 다름이니 하는 두가지의 모양도 아님이니라 내지 통털어서 말할진대 一切衆生들이 妄心이 있음으로써 생각 생각에 分別해서 다 서로 다 응하지 못함을 의지 했을새 이런 까닭으로 말하여 空이라고 했거니와 만약 妄心을 여의면 실로 空이라 할 것도 없는 까닭이니라. 말한바 不空이란 것은 이미 법체가 공하여 망령 됨이 없음을 나툰 연고로 곧 眞心이 恒常하여 변하지 아니해서 正法이 만족함일새 곧 이름이 不空이니라.또한 모양있음을 가히 취할 것이 없음이니 생각을 여읜 경계는 오직 증득한 이라야 서로 응하는 까닭이니라. 心生滅이란 것은 如來藏을 의지한 연고로 生滅心이 있으니 이른바 生도 아니 요,滅도 아닌 것이 生滅하는 것과 더불어 和合하여 하나도 아니요, 다르지도 아니함이니 이름하여 阿梨耶識이라 함이니라. 이 阿梨耶識이 두가지 뜻이 있어서 능히 一切法을 거두기도 하며 一切法을 내기도 하나니 무엇을 둘이라 하는고? 첫째는 覺義요, 둘째는 不覺義니라. 말한바 覺義란 것은 마음 자체가 생각 을 여읜 것을 이름이니 생각을 여읜 相은 虛空界와 같아서 두루하지 않은 바가 없어서 法界가 한 모양이니라.곧 이것이 如來의 平等한 法身이니 이 法身을 依支해서 설하여 本覺이라 함이니라. 무슨 까닭인고? 本覺의 뜻이란 것은 始覺의 뜻에 대하여 말한 것이니,始覺이 곧 本覺과 같은 때문이니라.始覺의 뜻은 本覺을 의지하는 까닭에 不覺이 있고, 不覺을 의지하는 까닭에 始覺이 있다고 설함이니라.또 心源을 깨달은 연고로 이름이 究竟覺이요 心源을 깨닫지 못한 연고로 究竟覺이 아님이니라.이 뜻이 어떠한고? 저 凡夫들이 前念에 惡業을 일으킴을 깨달아 알아서 짐짓 능히 後念을 그쳐서 그로 하여금 일어나지 못하게 하나니 다시 覺이라 이름하나 곧 이것은 覺이 아닌 까닭이니라. 저 二乘의 觀智(事理를 觀하는 智慧)와 처음 뜻을 발한 菩薩들은 念의 異相을 깨달아 念에 異相이 없으니 序分別執着의 相을 버린 까닭에 이름을 相似覺이라 함이니라. 저 法身菩薩들은 心念에 住相을 깨달아 心念에 住相이 없으니 分別하는 序念相을 여읜 까닭에 이름을 隨分覺이라 함이니라. 저 菩薩이 十地에서 배움이 다하여 方便이 滿足하여 一念이 서로 응해서 깨달은 마음이 처음 일어남에 마음에 처음이라는 상이 없음이니 미세한 생각을 멀리 여읜 까닭에 心性을 얻어 보아 그 마음이 곧 항상 머물러 있는 것을 이름을 究竟覺이라 함이니라. 이런 까닭으로 修多羅에 설하사대 만약 어떤 衆生이 능히 無念을 관하는 자는 곧 佛智를 향함이 되는 연고라 하시니라.또 마음이 일어난다는 것은 처음이란 모양을 가히 알 수 없거늘 처음의 모양을 안다고 말하는 것은 곧 無念을 말하는 것이니 이런 까닭으로 一切衆生을 覺이라 이름하지 못한다 하나니 본래부터 생각생각이 相續하여 일찌기 생각을 여의지 못한 까닭에 비롯없는 無明이라 말함이니라.만약 無念을 얻은 자는 곧 心相의 生,住,異,滅을 알 것이니 無念과 같은 까닭이니라.실로 始覺과 다름이 없으니 四相(生.住. 異.滅)이 함께 있어서 다 자립함이 없음이니 본래 平等하여 동일한 覺인 까닭이니라. 다시 本覺이 染을 따라 分別해서 두가지 相을 내니 저 本覺으로 더불어 서로 버리고 여의지 아니 하나니 무엇을 둘이라 하는고? 一은 智淨相이요,이는 不思議한 業相이니라.智淨相이란 것은 이르되 法力의 熏習에 의하여 如實히 修行해서 方便이 滿足한 연고로 和合하는 識相을 破하고 相續하는 心相을 滅하여 法身의 智慧가 淳淨함을 나투는 까닭이니라. 이 뜻이 어떠한고? 一切心識의 相이 다 이 無明이니라.無明의 相은 覺性을 여 의지 아니 하여 가히 무너지지도 아니하며,가히 무너 뜨리지 못할 것도 아님이니 마치 大海의 물이 바람을 인하여 파도가 움직이어서 水相과 風相이 서로 버리고 여의지 아니하나 물은 움직이는 性이 아님이니, 만약 바람이 사라지면 움직이는 相은 곧 滅하나 젖는 성질은 무너지지 않는 것과 같은 까닭이니라. 이와 같이 중생들의 自性淸淨心이 無明風을 因하여 動하여 마음과 無明이 함께 형상이 없어서 서로 버리고 여의지 아니하나 마음은 動性이 아님이니 만약 無明이 滅하면 相續이 곧 滅할지언정 智性은 무너지지 않는 까닭이니라. 不思議業相이란 智淨相을 依支하여 능히 일체의 殊勝하고 玄妙한 境界를 짓나니 이른바 한량 없는 功德의 相이 항상 끊어짐이 없어서 중생의 根機를 따라서 자연히 서로 응하여 가지가지로 나타나서 이익을 얻게 하는 까닭이니라. 다시 覺의 體와 相은 네가지 큰 뜻이 있으니 虛空으로 더불어 같으며 마치 조촐한 거울과도 같나니라.어떠한 것이 넷인고? 첫째는 如實空鏡이니 一切心의 境界相을 멀리 여의어서 한 법도 가히 드러날 것이 없으니 覺照의 뜻이 아닌 까닭이니라. 둘째는 因熏習鏡이니 이르되 如實不空이니 一切世間의 境界가 다 그 가운데 나타나서 나오지도 아니하고, 들어가지도 아니하며,잃어 버리지도 아니하고, 무너지지도 아니하여 항상 한 마음에 머물러 있음이니 一切의 法이 곧 眞實한 性인 까닭이며 또 일체의 染法이 물 들이지 못할 바이니 智體가 움직이지 아니하여 無漏가 具足해서 衆生을 熏習하는 까닭이니라. 세째는 法出離鏡이니 이르되 不空法이 煩惱 와 智 를 벗어나서 和合의 相을 여의어서 순박하고 조촐하고 밝은 까닭이니라. 네째는 緣熏習鏡이니 이르되 法에 벗어남을 의지하는 까닭으로 衆生의 마음을 두루 비춰 하여금 善根을 닦아서 생각을 따라 나타내 보이게 하는 까닭이니라. 말한바 不覺義라는 것은 이르되 如實히 眞如法이 하나인 것 을 알지 못한 연고로 不覺의 마음이 일어나서 그 念(分別念)이 있으나 念이 自相이 없어서 本覺을 여의지 아니 하나니 마치 迷惑한 사람이 方位를 의지한 연고로 迷惑했으니 만약 方位를 여의면 곧 迷惑함이 없는 것과 같나니라.衆生도 또한 그러해서 覺을 의지한 연고로 미혹 했으니 만약 覺性을 여의면 곧 不覺이 없으리라.不覺의 妄想心이 있는 까닭으로 능히 名義만 알아서 眞覺이라 말하나니 만약 不覺의 마음만 여의면 곧 眞覺의 自相을 가히 說할 것이 없으리라. |
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