大乘起信論 

   大乘起信論(解釋)

이와 같이 恒河沙에 지나는 여의지도 않고 끊어지지도 않고 다르지도 않는

不思義佛法을 具足하여 이에 만족함에  이르러 조금도 모자라는 바의 뜻이 없는

연고로 이름을 如來藏이라 하며 또한 이름을 如來法身이라 함이니라.

묻되 위에서 설하되 眞如는 그 體가  평등하여 일체의 相을 여의었다고 하고

어찌하여 다시 體에 이와 같은 가지가지의 공덕이 있다고 설하는고?

답하되 비록  진실로 이 모든 공덕의 뜻이 있으나 差別의 상이 없어서

一味가 等同하여   오직 하나인 진여 뿐이니 이 뜻이  어떠 한고?

分別이 없으며 分別의 상을 여의었나니  이런 연고로 둘이  없나니라.

다시   무슨 뜻으로 차별을 설하는고?業識의 生滅相을  의지하여 보임이니라.

이것을   어떻게 보였는고?일체의 법이  본래  오직  마음 뿐이라

실로 념이 없으나 망심이 있어서 불각의  념을 일으켜서 모든 境界를 봄일새

그러므로 설하여 무명이라 함이니 心性이 일어나지 아니  하면  곧 이것이

大智慧光明의 뜻인 연고니 만약 마음이 見을 일으키면 곧  不見의 相이

있거니와 心性이   見을 여의면 곧 이것이 법계를 두루 비추는 뜻인 연고니라.

만약 마음이 움직임이  있으면 참으로  아는 것이 아니며  自性이 없어

서  常도 아니요,樂도 아니며,我도 아니요,淨도  아님이니  熱惱하고 衰變하면

곧 자재하지 못하며,내지   恒河沙에 지나는 等 망념의 뜻을 갖추어  있으니

이 뜻을 對한 연고로 心性이 움직임이 없으면 곧 恒河沙에 지나는 등

모든 淨功德相의  뜻을 示現함이  있나니라.

만약 마음이 일어 남이 있어서  다시 前法을 가히 생각할  것을 보는  자는

곧 모자라는 바가 있거니와 이와 같이 淨法의 무량한 공덕이 곧 이 일심이라

다시 생각할 바가 없음일새  이런 연고로 만족함이니 이름을 法身如來의

장이라 함이니라.다시 진여의 用이라는 것은  이른바  모든 부처님이 본래

因地  에 있어서 큰 慈悲를  발하여 모든 波羅蜜을 닦아서 중생을 攝化하며,

큰 서원을   세워 다 평등히 중생계를 度脫코져 하며,또한 劫數를 한정하지

아니해서 미래를 다하며,일체중생을 취하지 아니함이니 이것이 무슨 뜻인고?

이르되 여실히 일체의 중생과 다만  自己의 몸이  如實平等하여 별 다름이

없는 줄아는  연고니라.이와 같은 큰 方便의  智慧가 있어 無明을 除滅하고

本法身을  보아서 自然히 不思議한 業의 가지 가지의 用이 있는지라 곧 진여로

더불어 평등해서 일체처에 두루하며,또한 用相을 가히 얻을 수 없음이니

무슨 까닭인고?

이르되 모든 부처님은 오직 이 法身智相의 몸이라 第一義諦에는 世俗境界가

없어서 施作을 여의었건만 다만  중생의 보고 듣는 것을 따라 利益을 얻게

할새 그러므로 설하여 用이라고  함이니라.

이 用이  두가지가  있으니 어떤 것이   둘인고?

첫째는 分別事識을 의지한 凡夫와 二乘의 마음에 보는 바를  이름을 應身이라

함이니 轉識의 나타남인  줄을 알지 못하는 연고로 밖으로 쫑아 옴을 보아서

色의 分齊(즉 色相의  限界)를 취하나니 능히  다 알지 못하는 까닭이요.

둘째는 業識을 의지함이니  이르되  모든 보살이 처음 뜻을  발함으로 부터

이에  菩薩의 究竟地에 이르기 까지 마음에 보는 바를 이름을  報身이라

함이니라.몸에  한량 없는 빛깔이 있으며 빛깔에 한량 없는  모양이 있으며

모양에 한량  없는 좋은 것이 있으니 머무르는 바의 依果(즉 依報器世界)에도

또한 한량 없는 가지 가지의 莊嚴이 있어서 곳을 따라 示現해서 곧 갓이 없으며,

가히 다할 수 없어서 分齊의 相을 여의었으며,그 應할  바를  따라서 항상

능히 머물러 가져서  헐지도 아니하고  잃지도 아니함이니 이와 같은

공덕이 다 모든 波羅蜜等 샘이 없는 行熏과 및 不思議한 熏習을  因하여

成就한바라 한량 없는 樂相이 具足할새 그러므로 설하여  報身이라 함이니라.

또 凡夫의 보는 바는 이것은 그 序色이니 六道衆生이 各各 보는 것이 같지

아니 하여 가지가지의 다른 무리가 樂相을 받지 못함을 따를새 설하여

應身이라 함이니라.

다시 처음에 뜻을 발한  보살들이 보는 바는 깊이 진여의 법을  믿는 연고로

少分을 보는지라 저 色相莊嚴等의 일이 오는 것도 없고 가는   것도 없어서

分齊를 여의었나니 오직 마음을 의지하여 나타나서 진여를 여의지  아니한

줄 아나니라.그러나 이 보살이  오히려 스스로 분별하는  것은 아직 法身의

位에  들지 못한 까닭이니 만약   淨心을 얻으면 보는 바가 微妙하여

그 用이 더욱 수승할 것이요.이에 菩薩地盡에  이르면  보는 것이 究竟일

것이며,만약   업식을 여의면 곧 보는 相이 없을 것이니 모든  부처님의 法身은

彼此의 색상으로 부터  서로 볼 수 없는 연고니라.

묻되  만약 모든 부처님의 法身이   色相을 여의었다면 어찌하여 능히 색상을

나투는고?

답하되 곧 이 법신이 이 色相의 體인 연고로 능히  色을  나타내나니 이른바

본래부터 옴으로 빛깔과 마음이 둘이 아닌 것이니 色性이 곧 智인 연고로

色의 體가 형상이 없으니  이름을 智身이라 설함이요,

智性이 곧 색인 연고로 이름을 法身이 一切處에 두루한 것이라 설함이니라.

나타난 바의 색이 分齊가 있지  아니한지라  마음을 따라서 능히 十方世界의

한량 없는 菩薩과 한량 없는 報身과 한량 없는  莊嚴을 示現하니   各各

差別해서 다 분제가 없으나 서로 妨害하지 않는지라 이것은 심식의 분별로

능히  알지 못할지니 진여의 자재한 用의 듯인 까닭이니라.

다시 生滅門으로 쫑아 곧 眞如門에 들어가는 것을 나타내 보인것이니 이른바

五陰을 미루어 구하면 色과 마음이며 六塵의 경계는 畢竟에 念이 없는 것이니

마음은 形相이 없는 지라 十方에 구할지라도 마침내 가히 얻을 수  없음이니

마치  사람이 迷한 고로 東을 일러 西라 하나 方位는 실로 轉하지 않는 것과

같이 중생도    또한 그러해서 無明의 迷인 연고로 마음을  일러 念이라 하나

마음은 實로  움직이지  않나니라.만약 능히 觀察해서 마음이  無念인줄 알면

곧  隨順하여 眞如門에 들어 감을  얻는 연고니라.邪執을 對治한다는 것은

일체의 邪執이 다 我見을 의지했으니 만약 我를 여의면 곧 邪執이 없어짐이니라.

이 我見이  두가지가 있으니  어떤 것이 둘인고?